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日志

论爱的层次

已有 20637 次阅读8/1/2018 07:33 |系统分类:文化

关敏原创:博爱高于仁爱


爱对人来说不是生来就有的:人原本是自私的、嫉妒的、脾气暴躁的,在小孩子身上可看到这些。爱是人在意识到自身有限性后才拥有的能力。洞悉了人是如何的可悲、如何的可怜、洞悉了自身的缺陷和悲剧意味,爱才会油然而生。


爱唤醒了我们身上最温柔、最宽容、最善良、最纯洁、最灿烂、最坚强的部分,即使我们对于整个世界已经绝望,只要与爱同在,我们就有了继续活下去的勇气。保罗在哥林多前书13:13里说:爱是最大的美德。人生的一切幸福,都是由爱而来。爱是救人之道、救家之道,更是救世之道、救国之道。心理学家弗罗姆说:“爱是人类生存问题的唯一满意的解答,……爱就是重视人,就是关心别人的要求。”因此,我们应该彼此相爱,爱弟兄、爱邻舍、爱人如己包括爱仇敌。然而,人类可能做不到这种爱,因此要靠信仰帮助。


仁爱是小圈子的小爱,博爱是无圈子的大爱。博爱是高于仁爱的大爱。这是两种不同层次的爱,不能混为一谈!

 

一,平等的博爱价值观高于等差的的仁爱价值观


基督教认为:上帝按照自己的形象造了亚当这个人,确定了个人尊严,所有的人都是亚当的后代,都有上帝的形象,每个人都是由于被造而平等。所以,要无差别地爱每一个人,“爱人如已”,这是耶稣的命令。这样,基督教的博爱就是一视同仁的爱,没有特殊,没有特权,是一种人人平等的友爱之情。


儒的仁爱是由近及远的亲亲之爱,从爱自己的亲人而扩展开爱邻人、乡人、自己所认识的人乃至所有的人,制造一种“熟人社会”。熟人社会容易产生功利的裙带关系。所以,导至国人总是喜欢讲血缘、讲地域、讲立场等这种抽象的东西,以爱的名义捆绑他人。这也是伪爱。有人以为:孔子的仁者爱人是爱所有的人,否!仁者爱人是个欺骗性的口号。孔子说,节用而爱人,使民以时。他把人和民分开来说。就是君子贵族;而小人是广大的奴隶。公元前500年,鲁国国君姬来与齐国国君姜杵臼会谈时,孔子以礼仪专家身份,被任命为鲁国傧相。会见之后举行的娱乐活动中,齐国演出莱部落(山东平度)的土风舞。孔子根据儒典,指责齐国不该用野蛮人表演,应上演传统的宫廷舞。齐国立刻照办,献上宫廷中的轻松喜剧:优倡侏儒,为戏而前。孔子再引经据典,认为演员犯了平民轻视国君的大罪,匹夫而荧惑诸侯者罪当诛。立即令鲁国的卫士,把那些无辜的演员,驱到台阶之下,砍断了手足(《史记孔子世家》)。这样的结果必然是以牺牲正义为代价的,带来的是人与人之间的仇恨。

 

仁爱是建立在血缘原则之上的有远近、有等级的爱,塑造了中国人根深蒂固的不平等意识。没有平等,就没有相互尊重;没有相互尊重,就不会有真正的爱。儒家的仁爱,不是真正的爱,而是施舍,一种高高在上的人——先通过特权“优越感”获得高高在上的感觉,再通过施舍获得一种心理上的满足。儒家的君君臣臣父父子子的等级制思想,践踏了人性。” 是特权。古字的本义,就是上人两字成的。因为字的左边是一个字,右边是一个 “字,所以,字的本义,就是上人(统治者、王)的行为(西周金文中,上面短横下面长横,不读字,读字;长短相同的两横,才能读 “字;也可以理解为是上人在强奸或者诱奸下人,当受指责时,他辩护道仁者爱人)。也就是说,上人的行为都被赞扬为。所谓的吃得苦中苦,方为人上人”——表达了对做上等人的强烈追求。 

  

二,无条件的博爱高于有条件的仁爱


耶稣基督的博爱,不但是无条件的,而且首先爱那个最悲惨的、那个最不可爱的人(参见雨果《悲惨世界》)。基督教主张由疏而亲、由远而近地爱,这与人的自然情感恰恰相背。

 

《圣经》强调对穷人和卑贱者的关心和爱,关于安息日,安息年的许多条例都是为穷人着想的。上帝的要人彼此帮助:“在耶和华你神所赐你的地上,无论哪一座城里,你弟兄中若有一个穷人,你不可忍著心、闲著手,不帮助你穷乏的弟兄”。对人的人道主义要求:“你打橄榄树,枝上剩下的,不可再打,要留给寄居的与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄,所剩下的,不可再摘,要留给寄居的与孤儿寡妇。你也要记念你在埃及地作过奴仆,所以我吩咐你这样行。”“困苦穷乏的雇工,无论是你的弟兄或是在你城里寄居的,你不可欺负他。”上帝还要求以色列人:“你们要怜爱寄居的,因为你们在埃及地也作过寄居的。”

 

基督教又是如何实践这种无条件的博爱呢?通过救赎,通过善行。圣经的爱要在基督徒的行动中体现:向人行善,不求得偿,甘愿吃亏;受刺激时要忍耐、赦免、温柔与谦卑……耶稣临死前为门徒洗脚,韩国的教师在开学典礼上为学生洗脚,都是在践行这种无条件的博爱。

 

基督教新教(尤其是加尔文派)的上帝要求他的信徒的不是个别的善行,而是一辈子的善行,并且还要结成一个完整的体系。“一个完整的体系”就是人所共知的福利社会与福利国家,即把过去个别的善行转化为规范化的制度建设。19世纪西北欧国家的福利立法和宪法的修正几乎都是由新教徒(包括大量的议员、律师和资本家)直接推动的。这促成了普及教育、福利社会、人类一体的最高理想。人权外交、生态环保,都发源于基督的博爱。

 

在西方,父母养育孩子是义务;儿女无养父母的义务,父母可以自己积累以及社会保障机制来解决。为什么中国古代统治者都提倡“孝”,因为古代官方把养老的负担一古脑推给子女,并定得死死的。这就是朝廷把孝抬得至高无上的奥秘。


中国人信仰的是“世上没有无缘无故的爱”,儒家的“百善孝为先”是一种有条件的爱。有子说:“其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生,孝弟者也,其为仁之本与”!“孝弟为仁之本”的意思是说:子女尽“孝”道,“仁爱”才有了根本上的基础,也就是说:父母“仁爱子女”是为了今后享受子女的“孝”,这样,仁爱就成了有条件的爱,即孝敬父母者才会被父母仁爱。这为父母虐待子女、卖儿卖女、“埋儿尽孝”甚至“易子而食”提供了美丽的借口,是对人类无条件爱的本质的反动。

 

儒家反复强调子须无条件的爱父母,直至献出自己生命,如哪吒剔肉还父母,割股肉做父母的药引子,公然鼓吹吃人肉了。《孝经》鼓吹身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。个人身体的所有权属于父母所有,子女是父母的私有财产,生杀予夺之权属于家长,子女无任何人权。

 

母爱子是母的本能,但是这不应该成为子必须爱母的理由。庄子说“虎狼,仁也”,其意谓仁是生物本能,虎狼也有。老子庄子要人伪装求生像乌龟一样地生存!将人混为动物,正是“天人合一”文化的目的。儒家以大量动物之爱的例子来证明:仁爱就是人的自然本能!“仁是是一种血缘之爱,这种爱在动物身上也有,甚至比人更强烈。鸡鸭猪狗都有自然的血缘亲情,孔子却当做最伟大的发现,捧为国人生存最高纲领!生育,在动物都是不必言明的自然本能,孟轲当做大智慧,“不孝有三无后为大紧箍咒般一再提醒!儒生们口口声声斥责这个为小人,那个为小人,其实这是恶人先告状。真正的小人,不是别人,正是他们自己!

 

三,蕴含了个人独立的博爱高于抹杀个人独立的仁爱


基督教的博爱导致了个人主义。韦伯指出:传统的基督教虽有超越价值,有利于普遍主义的形成,但由于个人必须通过教会组织与上帝沟通,个人的意志不具有独立地位,不可能形成个人主义。新教摒弃牧师的权力和权威,代之以“每个信仰者都是牧师”的口号,新教将上帝的力量置于个人心中,作为他内在的权威——他对上帝的信仰和理解。与上帝的沟通实际上是一种个人的自省与慎独,上帝成了任何个人意志与观念的认可者。个人通过《圣经》和上帝建立的直接联系赋予了个人以权利和责任意识,由此演变为灵魂的自决权和个人的神圣性。这样,个人意志就具有了独立性与神圣性,个人主义就有了哲学和宗教的基础;从而使个人主义发展为博爱的个人主义,为西方近代民主运动作了精神准备。

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中国人没有个性化自我——个人,只有集体性自我。“仁者人也,亲亲为大”。孔子这句话,定义了国人如何才能成为一个人,就是要对自己的亲人好,这就是仁。孙隆基说,中国人的自我必须在人关系中才成立;并且必须是对另一个人好的时候,自我才在这个二人关系中形成。中国人非得找一个伴——因为巫术辩证法使他们成了不能独活的婴儿。作为“复归于婴儿”的成年人,从物理上是能独活的,但心理上不能,他们还得像婴儿一样,找一个人看护自己。

 

中国人的传统文化里没有独立个体的思想。君君臣臣、父父子子的等级观念延续几千年。“父母在、不远游”,“不孝有三、无后为大”等千年古训,名正言顺地将父母与孩子紧紧绑在一起,无论财产也好,精神也好,都要共存到密不可分的程度,什么孩子是父母生命的延续,什么父母理想的寄托等等。

这样,独立思想和独立的个人在中国几乎不存在。独立思想就是对真理真相的不懈追求。中国文化追求的是“活”——好死不如赖活、长生不老,这就需要善于应付。我们知道:真正的中庸就是数轴上的“0”,就是正负之间的中点。这需要精确的数理思维来把握!孔子的“中庸”是什么?就是老奸巨猾,见风使舵,假仁假义。所以,如果你追求真的话,你就被大众视为偏激了,被视为另类而遭扼杀。这就是中国停滞的原因。 


四,无圈子的博爱高于有圈子的仁爱

 

为了强调孝道重要性, 孔子要求儿子无条件地维护爱护父亲的伟光正形象(这就是假大空的光宗耀祖),父亲犯罪要包庇;父亲死了要“无改于父之道”;才是孝子。孔子不谴责“攘羊”行为,还说包庇父亲盗窃的儿子正直。这就充分说明:孔子毁灭了诚实、守信的社会公德,陷入了“朋比为奸”帮派小圈子文化。



博爱首先是一种信仰,不是指爱自己、爱父母的行为!如果从自爱或者爱父母出发来理解爱,那不是博爱,那是儒家文化的仁爱或孝道,就是小圈子的等差之爱!博爱是信仰上帝信仰正义的产物,是一种一视同仁的普世逻辑意识,由此产生一种博爱人类、不分敌我的精神!这种不分敌我、遍爱人类的精神就是博爱精神。


博爱更是正义之爱。真正的正义必须对所有的人一视同仁,六亲不认,不论男女老少,贵贱尊卑、智愚贫富、人种肤色。正义女神只有蒙上眼睛,无视纷争者的身份, 才能不立场先行,不让亲疏来决定自己的判断。耶稣当众否定了他的母亲和他弟兄。他说:看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、 姐妹和母亲了(《圣经·马太福音》1246—50)。

博爱是基督教的产物(犹太教无博爱,许多人批判旧约圣经其实是在批判犹太教),与自爱和爱父母没有关系!没有耶稣的信仰,绝对不可能有博爱,也不可能产生普世价值的人权!这就是美国《独立宣言》强调“人是被上帝所造”才平等的原因!耶稣说:“爱你的仇敌”。“爱你的仇敌”就是保护少数,就是博爱,这是对人类的伟大贡献。正是“爱你的敌人”的观念才有保护少数的人权原则,从而为民主制度奠定了心理基础!其他社会政治学说都鼓吹屠杀敌人,斩草除根,没有基督教的“爱你敌人”的思想,你就是实践亿万年,也不可能产生博爱!


人和动物不同的地方是:人可以越过自己的血缘、功利,去爱和自己无关的事物(大地、天空、树木、鸟兽、他人等);人可以越过一己恩怨去爱自己的竞争对手甚至敌人;更主要的是人的爱是超越自我的。这是人之为人的地方。



附录:关敏论祖先崇拜的落后性


作者:关敏


祖宗崇拜是一种原始的宗教,它往往比其它神灵崇拜的宗教感情更加执着、有力。中国人所崇拜的祖先,是已亡的父母亲、祖父母以及对家族有杰出贡献的显名达贵的远祖。中国人相信祖先的亡灵不灭,并能像神一样在冥冥之中保佑自己和全家,祖先的坟墓——阴宅所处的位置的好坏,决定着子孙的命运和前途。祖先在阴间需要子孙常常献祭,贡一些祭品,烧一些纸钱。祭祖是被儒教强制执行的:谁要违背,将被视为大逆不孝,将会失去作百姓的资格。祖先崇拜是由泛神论、不可知论和无神论构成的。它把死人变成神,神也不过是死人而已。他们只对父母表示爱、感恩和畏惧,他们不知道天上的父,就是知道了,也毫无兴趣。在中国,对某个人最刻毒,也是刺激最大的辱骂就是嘲笑他没有祖先。即使到了现在,祖宗崇拜依然是中国进步畔脚石!

 

1.祖宗崇拜导致社会一盘散沙

 

殷商时代,西方人开始追求“上帝”,而中国人却产生了祖宗崇拜。孔子把祖先放到了类似神灵的位置上,祖宗崇拜就成了中国人的信仰。由此,形成了中、西文化的本质差异:一个是上帝崇拜,一个是祖宗崇拜;节日风景也大异其趣:上帝面前人人平等,而祖宗面前人人下跪。

 

西方社会都有一个祭司性质的组织和阶层,包括巫师、牧师等。而崇拜祖先则不需要这样的组织。因此,中国一直没有出现像欧洲民族那样的,可以和王权相提并论的神权。如果华夏有强有力的教会,则当皇帝过于残暴的时候,教会或许可以成为一种制约力量,或者民众可借助“神”的意志制约皇权。

 

舜父多次想方设法地杀死舜,即使这么坏,舜对其父亲孝顺无比。其父杀人,舜把他父亲藏到天涯海角。孔子曰:舜其至孝矣,五十而慕(舜是最孝顺的人了,五十岁还依恋父母)。按照孝道规范,子女只能对父母百依百顺,唯命是从,乃至于“一举足不敢忘父母,……出言不敢忘父母”,这孝道真有点红卫兵个人崇拜的味道——一开口说话总是要先念最高指示,这父母就成了子女们的“最高指示”。

 

这种崇拜祖先的孝道培养了国人神化长辈或首长的习惯从而无法制约官员。当帝王占有成千上万美女的时候,当官员荒淫无度横征暴敛的时候。如果大家相信上帝,以“朝廷的暴行违背了上帝的意志”相互好找,就可以团结起来像英国人一样限制朝廷;但是,如果你说,朝廷的暴行违背了你祖先的意志,就没有任何感召力,因为大家和你的祖先没有关系。

 

因此,祖先崇拜带来的一个结果,就是小家族中虽然可以团结起来,但是整个社会却如孙中山先生所说的“一盘散沙”。因为大家各属不同的祖先,不是共同神灵的信徒,所以没有凝聚力,因此就会出现“一个中国人是条龙,三个中国人是条虫”的奇特现象。

 

2.  祖宗崇拜导致了国人贪生怕死。

 

华人不像基督教徒回教徒和日本人,上战场后都贪生怕死!甲午战争时期,中国的武器比日本的武器还先进,但是日本人比中国人勇敢不怕死。中国人怕死,平壤的大清统帅叶志超赶紧逃回了中国的东北,以至于许多人在逃跑的路上被踩死。叶志超的理由是“我要尽孝养老母,不能送死。”梁武帝让他弟弟做北伐主帅,一遇到北军进攻就逃跑,南方士兵多淹死在淮河里。同样的贪生怕死的戏剧不断上演,原因在于中国人永恒追求不是精神的价值观,而是肉体的永存——长生不老;在无法长生不老情况下,中国人追求就是不断繁殖下一代,通过生儿育女使自己血统永存。为了血统永存,当然是贪生怕死保存自己从而使自己的血统延续下去。有信仰的人不会为了自己血统的延续而苟且偷生,而是宁死不屈、视死如归,把为公义而死视为到达永垂不朽天堂的途径。从而成就他们的勇敢。

 

3.祖宗崇拜导致了国人有私德而无公德。

 

为了强调孝道重要性, 孔子要求儿子无条件地维护父亲的伟光正形象(这就是假大空的光宗耀祖),父亲犯罪要包庇;父亲死了要无改于父之道;才是孝子。孔子不谴责攘羊行为,还说包庇父亲盗窃的儿子正直。这就充分说明:孔子毁灭了诚实、守信的社会公德,陷入了朋比为奸帮派小圈子文化。


在孔子的眼中,君王与父母是一个道理,既然要求子为父隐,那臣就要为君隐;由此推广开去,就有了师徒相隐、同学相隐、同事相隐,那就成了毫无公平正义的黑社会。若父亲是个坏蛋,做儿子只能包庇并继承其衣钵;这样一来,社会只会越来越坏。或曰:孔子也要儿子委婉地向父母提意见。问题是:在亲亲相隐的前提下,内部提意见岂能改变坏蛋家长?孝道的重点是孝顺,若父母不接受子女的意见,必须按照父母的规定办!这样的社会就难以摆脱错误走上正确的轨道。


《二十四孝图》讲到东汉的一位少年,六岁时到他人家做客,偷偷地塞了两个桔子在袖筒里。在他告辞鞠躬时,桔子掉了下来,气氛变得尴尬。可这位少年非常镇静,他马上跪在主人面前,说了句家喻户晓的话:“家母喜欢吃桔子,我是拿给她的。”他因偷而成了孝的楷模。这样子的孝道必然违背社会正义、破坏社会公德。对社会公德的最大破坏,就是许多人“不惜一切代价”设法让某人当皇帝,因此出现了父子相残、兄弟相残等大屠杀悲剧,最典型的就是八王之乱、玄武门之变。

 

4. 祖先崇拜导致假大空泛滥和社会混乱。

按正常的做法:对父母无爱就无须虚伪的表达,有天然的情感,就多表达,一切出之自然。儒家的孝道恰恰相反:北海(山东昌乐)国相(行政首长)孔融,竟把一个他认为在父亲墓前哭声不悲的人处斩,最后使“孝心”流为哗众取宠的形式。

 

“义者,宜也”《中庸》。宜什么?有哪些宜?都不清楚。其实,这绝非“圣人”们的粗心大意,它来自经验崇拜的“不确定原则”, 对“义”的内涵和外延不作限定,就可以任意取舍。只要自己认为适宜就做,就无所畏惧、就为所欲为。孔子说,君子为了天下,可以不遵守任何规则,敢于做任何事,只要符合义(子曰:君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比《论语.里仁》)。


“信”直接来源于祖宗祭祀仪式。“信”字由“人”和“言”组成,祭拜者(人)向祖宗献上虔诚的颂词(言)就是信。只对自己的祖宗守信!有利于宗族的诺言就守信,不利于宗族的诺言就不守信,成了儒家公开宣扬的君子品德。孔丘说“言必信,行必果,硁硁然小人哉”。说话守信用;做事要结果,这是顽固小人的行为。孟轲说“大人者,言不必信,行不必果,唯义所在”。意思是高贵者为了忠义、孝义,做人不必讲究诚信,不必履行承诺。

人人“惟义所在”,人人“言不必信,行不必果”,华夏帝国彻底丧失了诚信,“虚伪”成了帝国的最显著特色。孔丘宣扬“为尊者讳耻,为贤者讳过”,公开鼓吹为高贵者隐瞒罪过,开创了中国古代无信史的先河。

中国的祖先崇拜有一个问题,那就是祖先在活着的时候只是一个人而不是神,作为人他总有一些缺点,没有完美的形象。儒家解决这个困难的方式就是:教育大家,即使父亲或祖先不完美,我们也要尽量看他们的优点而不要看他们的缺点——隐恶扬善而且避讳说假话。“叶公语孔子曰:吾党有直躬者,其父攘羊而子证之。孔子曰:吾党之直躬者异于是:父为子隐,子为父隐,直在其中矣”。孔子为了维护孝道主张相互包庇做伪证,并把说谎称为正直,这是公然地颠倒黑白、吹牛说谎。

 

既然人人都能用谎言美化自己的祖宗、神化自己的祖宗,这样就导致了谎言盛行,使华人成了假大空的谎言民族,人们在不断地掩盖错误中而衰败下去。人们总是用孝道来原谅、美化邪恶的行为——为母亲偷盗橘子是美德,为父母报仇而滥杀无辜也是美德——扣扣就因为符合孝道的报仇精神而成了“英雄”!这是倒退!因为:报复性滥杀无辜对社会绝无无益处!

 

5. 孝道无人权,无法创新

甲骨文的“孝”,从爻从子,“爻”就是卦爻,它是卜筮的内容,代表着殷王命令或训示,具有无上权威;“子”就是“人”;孝字从爻从子,表示“人”要遵从“爻”的权威,具有接受长者教诲与顺从长者意志的意思;“孝”,自然就有“服从”与“顺从”的意思。

孔子用“无违”概括了孝道的实质,“无违”指的是不违背君父官长的意志。子女连最起码的人权都没有,只剩下绝对服从的义务。曾子曰:“孝子之养老也,乐其心,不违其志;……是故父母之所爱亦爱之,父母之所敬亦敬之”(《礼记.内则》)。个人爱憎全然以父母意志为准,是父母的心奴;甚至“父要子亡,子不得不亡”。伯奇是周代大夫尹吉甫的儿子,其父母将他逐出家门。他欣然领命,在野外以木荷为衣,采野花而食,后投水自杀。后人极力赞扬他的行为是“勇于从而顺令”的楷模。秦二世矫始皇诏,赐蒙田及太子扶苏死;扶苏说:“父赐子死,尚安敢复请”(《史记.李斯列传》)。

儒家不仅要求子女对父母绝对服从,还要求子女不得离开父母,要与父母永远住在一起,直到为父母送终。“父母在,不远游。”其意思是不要出远门,出门必须告诉父母方位!为了随时伺候父母,子女还不能出门远游。“夫为人子者,出必告,反必面,所游必有常”(《礼记.曲礼上》)。四世同堂、五世同堂是中国人追求的家庭理想,是家庭美满的象征。一个人成年后离开父母自己独居,在中国人看来这等于是抛弃父母,是不孝的行为,是没良心的表现。而远离父母几十年就更被视为不孝!W眠正是以此来骂科学家不孝无人性!这就阻止了开拓新局面!古希腊人、英国人背井离乡远离父母,到海外开创殖民地,从而创造出来了灿烂的民主政治文明!古中国人安土重迁,“父母在不远游”;“老死不相往来”,成了停滞的巫术丛林!

为了使祖先崇拜不朽,生孩子、生男孩“续香火”便成了头等大事。中国人对男系血统的重视在全世界第一的,达到了恐怖的程度。于是,儒教规定了一夫多妻妾制,男人的妻妾数目不受限制,成了一夫万妻制。汉人的人生最高目的和最重要的内就是繁殖下一代;如孟子所说:“不孝有三,无后为大。”前几年,山东招远市的赵玉令杀死了回国探亲的博士女儿和博士女婿,原因是女儿不肯承担傻子弟弟买卖婚姻所需要巨大开销,断了赵家的香火,所以采取了恐怖主义行动。 这样的一个重男轻女的原始时代的孝道模式,岂能推动社会的进步?

6.祖宗崇拜导致思维混乱和社会停滞

 

祖宗崇拜导致思维混乱。祖宗崇拜实质个 人崇拜,这样崇拜会使人丧失自我独立性,使人无法分清人与事的区别,是逻辑思维不可能发生。有子“推理”说:“孝敬父母、尊重兄长的人,很少会冒犯尊长;而不会冒犯尊长的人,绝不会去造反”(其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也)。这表明:儒家鼓吹孝道的目的是培养绝不造反的奴才。显然,这是乱用比喻的推理:父兄并不等于尊长,尊长并不等于统治者。结论,孝悌的人,与忠于统治者毫无相干,甚至越是孝悌的人,越容易造反。事实上,华夏帝国的夺权者几乎都是自称孝悌的人如王莽。

中国人能看到今人的不足与当今社会的弊端,便对“今”深感不满;但他们不可能亲眼见到古人的行为,便想当然地将古代社会理想化。什么“汉唐宋全面领先世界”等说法,都是阿Q意淫。华人诸国苛捐杂税使民生不如死。孔子活着的时候就哀叹:苛政猛于虎也;唐代的柳宗元在《捕蛇者说》里说赋税之毒胜过蛇毒!汉武帝时期的老百姓易子而食,明末时期李自成张献忠大起义,都是因为税赋过重导致民不聊生,绝不是官方鼓吹1/30或者1/10的税收。《圣经》明确了赋税,几乎杜绝了苛捐杂税,就连教皇要修建“圣彼得大教堂”、要发动十字军东征,也只好以赎罪卷的名义集资。东西方赋税负担两相比较更清楚。东方人一直是鲁迅所说的过着牛马不如的生活,求做稳奴隶而不可得!

 

布留尔在《原始思维》指出:把中国文明说的天花乱坠,“所有这一切只不过是扯淡”,他认为原始思维导致了中国文明的停滞:“要让中国弃绝她的那些物理学家、医生和风水先生却很难”。泰勒说:“蒙昧人坚定、顽固地守旧的。印第安人搬出自己粗野的祖先来反对科学。孔夫子非常崇拜古代圣王,还教育自己的学生遵守夏的礼仪,坐殷的车舆,戴周的帽子……”


中国人鼓吹祖宗最伟大最先进,必然导致“今不如昔”论!今人的创新会被视为背叛祖宗和离经叛道,这样中国社会就停滞了!黑格尔在他的历史哲学中说:“中国的历史从本质上看是没有历史的,它只是君主覆灭的一再重复而已。任何进步都不可能从中产生。”福泽谕吉《脱亚论》的实质就是剔除祖宗崇拜,日本人能够通过明治维新走向文明,最关键的把儒家的祖宗崇拜思想(孝)从统治思想中彻底的清理出去,从而让西方思想居于正统地位。


吃惊

不解

欠扁

路过

雷人

鸡蛋

握手

鲜花

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回复 樊梨花 8/1/2018 07:34
论祖先崇拜的孝道的落后性

作者:关敏

祖宗崇拜是一种原始的宗教,它往往比其它神灵崇拜的宗教感情更加执着、有力。中国人所崇拜的祖先,是已亡的父母亲、祖父母以及对家族有杰出贡献的显名达贵的远祖。中国人相信祖先的亡灵不灭,并能像神一样在冥冥之中保佑自己和全家,祖先的坟墓——阴宅所处的位置的好坏,决定着子孙的命运和前途。祖先在阴间需要子孙常常献祭,贡一些祭品,烧一些纸钱。祭祖是被儒教强制执行的。谁要违背,将被视为大逆不孝,将会失去作百姓的资格。



祖先崇拜是由泛神论、不可知论和无神论构成的。它把死人变成神,神也不过是死人而已。他们只对父母表示爱、感恩和畏惧,他们不知道天上的父,就是知道了,也毫无兴趣。清朝皇帝和教皇特使之间的争执,就集中在是否允许祖先崇拜上,康熙当时的名言就是“世上没有不忠不孝的神仙!”在中国,对某个人最刻毒,也是刺激最大的辱骂就是嘲笑他没有祖先。即使到了现在,一些人依然用祖宗崇拜的孝道来评论人事,例如无冕批判30年未回家的国家奖励的科学家是不尽孝道,是武士祖宗,是无人性!其实,用祖先崇拜的孝道来评价人事是错误的!


1.祖宗崇拜导致了一盘散沙


殷商时代,西方人开始追求“上帝”,而中国人却产生了祖宗崇拜。孔子把祖先放到了类似神灵的位置上,祖宗崇拜就成了中国人的信仰。由此,形成了中、西文化的本质差异:一个是上帝崇拜,一个是祖宗崇拜;节日风景也大异其趣:上帝面前人人平等,而祖宗面前人人下跪。



有宗教的社会,都有一个祭司性质的组织和阶层,包括巫师、牧师等。而崇拜祖先则不需要这样的组织。每个人的祖先都是自己家的人,因此,我们不需要他人做中介,只要在自己的家里放一个牌位,就可以和他们沟通。因此,中国一直没有出现像欧洲民族那样的,可以和王权相提并论的神权。这样的设计有一个不幸的后果,那就是王权一枝独大了。如果古中国有强有力的教会,则当皇帝过于残暴的时候,教会或许可以成为一种制约力量,或者民众可借助“神”的意志制约皇权。



舜的父亲是天下最坏的,多次想方设法地杀死舜,即使这么坏,舜对其父亲孝顺无比。其父杀人,舜把他父亲藏到天涯海角。孔子曰:舜其至孝矣,五十而慕(舜是最孝顺的人了,五十岁还依恋父母)。按照孝道规范,子女只能对父母百依百顺,唯命是从,乃至于“一举足不敢忘父母,……出言不敢忘父母”。这种崇拜祖先的孝道培养了国人神化长辈的习惯。如果全社会都用这样的习惯去对待某一个人,那么大家就可以把这样一个人变成一个活着的神,可以把他看作是完美无缺,可以用对待神一样的态度对待他。儒家文化通过移情心理,让大家把国王想象为父亲,把官员叫“父母官”,把对父亲的敬爱之心转到官员身上。有了这样的巫术设计,国人在“王”管制下仿佛成为了一家人。但是,和上帝面前人人平等的精神不同,这样组织起来的国人依旧缺无公民意识,缺少相互间真正的合作精神。人与人之间并没有真正的亲情关系,所有的人都是服从于政权的分离的个人,无法制约国王,反而扩张了人欲。汉武帝后宫18000宫女;汉元帝有两万宫女,隋炀帝后宫有10多万女人,唐明皇有5万宫女,明朝有10万宫女……华夏百姓苦不堪言。如果大家相信上帝,就可以说“朝廷的暴行违背了上帝的意志”,就可以团结起来像英国人一样限制朝廷;但是,如果你说,朝廷的暴行违背了你祖先的意志,就没有感召力,因为大家和你的祖先没有关系。



祖先崇拜是崇拜每个家族的神,是小圈子文化的产物,是各家族的私物。而宗教神灵的形象,是一个全体教众共有的精神产物,是社会公共生活的“公器”。因此,祖先崇拜带来的一个结果,就是小家族中虽然可以团结起来,但是整个社会却如孙中山先生所说的“一盘散沙”。由此可以看出:国人不适应公民社会、不善于在团体中合作等等。其原因之一,都和“祖先崇拜取代宗教崇拜”有关。因为大家各属不同祖先,不是共同神灵的信徒,所以没有团体凝聚力,因此就会出现“一个中国人是条龙,十个中国人是条虫”的奇特现象。



2. 这种一盘散沙的状态,导致了国人有私德而无公德。



《二十四孝图》讲到东汉的一位少年,六岁时到他人家做客,偷偷地塞了两个桔子在袖筒里。在他告辞鞠躬时,桔子掉了下来,气氛变得尴尬。可这位少年非常镇静,他马上跪在主人面前,说了句留传千古的话:“家母喜欢吃桔子,我是拿给她的。”他因偷而成了孝的楷模。这样,孝道必然违背社会正义、破坏社会公德。社会公德最大破坏,就是许多人“不惜一切代价”设法让自己当皇帝,因此出现了父子相残兄弟相残等大屠杀悲剧,最典型的就是八王之乱。



3. 祖先崇拜的孝道导致假大空和社会停滞倒退

按照正常的做法:对父母无爱就无须虚伪的表达,有天然的情感,就多表达,一切出之自然。儒家的孝道恰恰相反:北海(山东昌乐)国相(行政首长)孔融,竟把一个他认为在父亲墓前哭声不悲的人处斩,最后使“孝心”流为哗众取宠的形式。


中国的祖先崇拜有一个问题,那就是祖先在活着的时候只是一个人而不是神,作为人他总有一些缺点。这样,他也许担当不起作为后代心目中的神这样一个完美的形象。儒家解决这个困难的方式就是:教育大家,即使父亲或祖先不完美,我们也要尽量看他们的优点而不要看他们的缺点——隐恶扬善、避讳说假话。“叶公语孔子曰:吾党有直躬者,其父攘羊而子证之。孔子曰:吾党之直躬者异于是:父为子隐,子为父隐,直在其中矣”。孔子为了维护孝道主张相互包庇做伪证,并把说谎称为正直,这是公然地颠倒黑白、吹牛说谎。



既然人人都能用谎言美化自己的祖宗、神话自己的祖宗,这样就导致了谎言盛行,使汉族成了假大空的谎言民族,人们在不断地掩盖错误中而衰败下去。人们总是用孝道来原谅、美化邪恶的行为——为母亲偷盗橘子是美德,为父母报仇而滥杀无辜也是美德——张扣扣就因为符合孝道的报仇精神而成了“英雄”!这样,孝道就把为非作歹的行为高尚化了,孝道文化就使冤冤相报没玩没了。现代社会要提倡博爱和法治!用孝道来评论扣扣杀人案就不是法治!就是倒退!因为:报复性滥杀无辜对社会绝无无益处!



中国人鼓吹祖宗最伟大最先进,必然导致“今不如昔”论!今人的创新会被视为背叛祖宗和离经叛道,这样中国社会就停滞了!黑格尔在他的历史哲学中说:“中国的历史从本质上看是没有历史的,它只是君主覆灭的一再重复而已。任何进步都不可能从中产生。”这是因为:历代统治者鼓吹孝道的目的是培养国奴,这样的刍狗愚民是古代专制社会的基础。臣民像刍狗一样的无知,社会当然不可能进步!


4.孝道无人权,无法创新

甲骨文的“孝”,从爻从子,“爻”就是卦爻,它是卜筮的内容,代表着殷王命令或训示,具有无上权威;“子”就是“人”;孝字从爻从子,表示“人”要遵从“爻”的权威,具有接受长者教诲与顺从长者意志的意思;“孝”,自然就有“服从”与“顺从”的意思。

孔子用“无违”概括了孝道的实质,“无违”指的是不违背君父官长的意志。子女连最起码的人权都没有,只剩下绝对服从的义务。曾子曰:“孝子之养老也,乐其心,不违其志;……是故父母之所爱亦爱之,父母之所敬亦敬之”(《礼记.内则》)。个人爱憎全然以父母意志为准,是父母的心奴;甚至“父要子亡,子不得不亡”。伯奇是周代大夫尹吉甫的儿子,其父母将他逐出家门。他欣然领命,在野外以木荷为衣,采野花而食,后投水自杀。后人极力赞扬他的行为是“勇于从而顺令”的楷模。秦二世矫始皇诏,赐蒙田及太子扶苏死。扶苏说:“父赐子死,尚安敢复请”(《史记.李斯列传》)。

儒家不仅要求子女对父母绝对服从,还要求子女不得离开父母,要与父母永远住在一起,直到为父母送终。“父母在,不远游。”其意思是不要出远门,出门必须告诉父母方位!为了随时伺候父母,子女还不能出门远游。“夫为人子者,出必告,反必面,所游必有常”(《礼记.曲礼上》)。四世同堂、五世同堂是中国人追求的家庭理想,是家庭美满的象征。一个人成年后离开父母自己独居,在中国人看来这等于是抛弃父母,是不孝的行为,是没良心的表现。而远离父母几十年就更被视为不孝!W眠正是以此来骂科学家不孝无人性!这就阻止了开拓新局面!古希腊人、英国人背井离乡远离父母,到海外开创殖民地,从而创造出来了灿烂的民主政治制度!古中国人安土重迁“老死不相往来”,创造了世界上崇圣的毒菜制度!

为了使祖先崇拜不朽,生孩子、生男孩“续香火”便成了头等大事。中国人对男系血统的重视在全世界第一的,达到了恐怖的程度。于是,儒教规定了一夫多妻妾制,男人的妻妾数目不受限制,成了一夫万妻制。汉人的人生最高目的和最重要的内就是繁殖下一代;如孟子所说:“不孝有三,无后为大。”前几年,山东招远市的赵玉令杀死了回国探亲的博士女儿和博士女婿,原因是女儿不肯承担傻子弟弟买卖婚姻所需要巨大开销,断了赵家的香火,所以采取了恐怖主义行动。 这样的一个重男轻女的原始时代的孝道模式,岂能推动社会的进步?
回复 樊梨花 10/31/2018 18:42
关敏原创:博爱高于仁爱

爱对人来说不是生来就有的:人原本是自私的、嫉妒的、脾气暴躁的,在小孩子身上可看到这些。爱是人在意识到自身有限性后才拥有的能力。洞悉了人是如何的可悲、如何的可怜、洞悉了自身的缺陷和悲剧意味,爱才会油然而生。

爱唤醒了我们身上最温柔、最宽容、最善良、最纯洁、最灿烂、最坚强的部分,即使我们对于整个世界已经绝望,只要与爱同在,我们就有了继续活下去的勇气。保罗在哥林多前书13:13里说:爱是最大的美德。人生的一切幸福,都是由爱而来。爱是救人之道、救家之道,更是救世之道、救国之道。心理学家弗罗姆说:“爱是人类生存问题的唯一满意的解答,……爱就是重视人,就是关心别人的要求。”因此,我们应该彼此相爱,爱弟兄、爱邻舍、爱人如己包括爱仇敌。然而,人类可能做不到这种爱,因此要靠信仰帮助。

仁爱是小圈子的小爱,博爱是无圈子的大爱。博爱是高于仁爱的大爱。这是两种不同层次的爱,不能混为一谈!

一,平等的博爱价值观高于等差的的仁爱价值观

基督教认为:上帝按照自己的形象造了亚当这个人,确定了个人尊严,所有的人都是亚当的后代,都有上帝的形象,每个人都是由于被造而平等。所以,要无差别地爱每一个人,“爱人如已”,这是耶稣的命令。这样,基督教的博爱就是一视同仁的爱,没有特殊,没有特权,是一种人人平等的友爱之情。

儒的仁爱是由近及远的亲亲之爱,从爱自己的亲人而扩展开爱邻人、乡人、自己所认识的人乃至所有的人,制造一种“熟人社会”。熟人社会容易产生功利的裙带关系。所以,导至国人总是喜欢讲血缘、讲地域、讲立场等这种抽象的东西,以爱的名义捆绑他人。这也是伪爱。有人以为:孔子的仁者爱人是爱所有的人,否!“仁者爱人”是个欺骗性的口号。孔子说,节用而爱人,使民以时。他把人和民分开来说。“人”就是君子贵族;而“小人”是广大的奴隶。公元前500年,鲁国国君姬来与齐国国君姜杵臼会谈时,孔子以礼仪专家身份,被任命为鲁国傧相。会见之后举行的娱乐活动中,齐国演出莱部落(山东平度)的土风舞。孔子根据儒典,指责齐国不该用野蛮人表演,应上演传统的宫廷舞。齐国立刻照办,献上宫廷中的轻松喜剧:“优倡侏儒,为戏而前”。孔子再引经据典,认为演员犯了“平民轻视国君”的大罪,“匹夫而荧惑诸侯者罪当诛”。立即令鲁国的卫士,把那些无辜的演员,驱到台阶之下,砍断了手足(《史记孔子世家》)。这样的结果必然是以牺牲正义为代价的,带来的是人与人之间的仇恨。

仁爱是建立在血缘原则之上的有远近、有等级的爱,塑造了中国人根深蒂固的不平等意识。没有平等,就没有相互尊重;没有相互尊重,就不会有真正的爱。儒家的仁爱,不是真正的爱,而是施舍,一种高高在上的人——先通过特权“优越感”获得高高在上的感觉,再通过施舍获得一种心理上的满足。儒家的君君臣臣父父子子的等级制思想,践踏了人性。“仁” 是特权。古“仁”字的本义,就是“上人”两字成的。因为“仁”字的左边是一个“人”字,右边是一个 “上”字,所以,“仁”字的本义,就是“上人”(统治者、王)的行为(西周金文中,上面短横下面长横,不读“二”字,读“上”字;长短相同的两横,才能读 “二”字;也可以理解为是“上人”在强奸或者诱奸“下人”,当受指责时,他辩护道“仁者爱人”)。也就是说,“上人”的行为都被赞扬为“仁”。所谓的“吃得苦中苦,方为人上人”——表达了对做上等人的强烈追求。
  
二,无条件的博爱高于有条件的仁爱

耶稣基督的博爱,不但是无条件的,而且首先爱那个最悲惨的、那个最不可爱的人(参见雨果《悲惨世界》)。基督教主张由疏而亲、由远而近地爱,这与人的自然情感恰恰相背。

《圣经》强调对穷人和卑贱者的关心和爱,关于安息日,安息年的许多条例都是为穷人着想的。上帝的要人彼此帮助:“在耶和华你神所赐你的地上,无论哪一座城里,你弟兄中若有一个穷人,你不可忍著心、闲著手,不帮助你穷乏的弟兄”。对人的人道主义要求:“你打橄榄树,枝上剩下的,不可再打,要留给寄居的与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄,所剩下的,不可再摘,要留给寄居的与孤儿寡妇。你也要记念你在埃及地作过奴仆,所以我吩咐你这样行。”“困苦穷乏的雇工,无论是你的弟兄或是在你城里寄居的,你不可欺负他。”上帝还要求以色列人:“你们要怜爱寄居的,因为你们在埃及地也作过寄居的。”

基督教又是如何实践这种无条件的博爱呢?通过救赎,通过善行。圣经的爱要在基督徒的行动中体现:向人行善,不求得偿,甘愿吃亏;受刺激时要忍耐、赦免、温柔与谦卑……耶稣临死前为门徒洗脚,韩国的教师在开学典礼上为学生洗脚,都是在践行这种无条件的博爱。

基督教新教(尤其是加尔文派)的上帝要求他的信徒的不是个别的善行,而是一辈子的善行,并且还要结成一个完整的体系。“一个完整的体系”就是人所共知的福利社会与福利国家,即把过去个别的善行转化为规范化的制度建设。19世纪西北欧国家的福利立法和宪法的修正几乎都是由新教徒(包括大量的议员、律师和资本家)直接推动的。这促成了普及教育、福利社会、人类一体的最高理想。人权外交、生态环保,都发源于基督的博爱。

在西方,父母养育孩子是义务;儿女无养父母的义务,父母可以自己积累以及社会保障机制来解决。为什么中国古代统治者都提倡“孝”,因为古代官方把养老的负担一古脑推给子女,并定得死死的。这就是朝廷把孝抬得至高无上的奥秘。

中国人信仰的是“世上没有无缘无故的爱”,儒家的“百善孝为先”是一种有条件的爱。有子说:“其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生,孝弟者也,其为仁之本与”!“孝弟为仁之本”的意思是说:子女尽“孝”道,“仁爱”才有了根本上的基础,也就是说:父母“仁爱子女”是为了今后享受子女的“孝”,这样,仁爱就成了有条件的爱,即孝敬父母者才会被父母仁爱。这为父母虐待子女、卖儿卖女、“埋儿尽孝”甚至“易子而食”提供了美丽的借口,是对人类无条件爱的本质的反动。

儒家反复强调子须无条件的爱父母,直至献出自己生命,如哪吒剔肉还父母,割股肉做父母的药引子,公然鼓吹吃人肉了。《孝经》鼓吹“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”个人身体的所有权属于父母所有,子女是父母的私有财产,生杀予夺之权属于家长,子女无任何人权。

母爱子是母的本能,但是这不应该成为子必须爱母的理由。庄子说“虎狼,仁也”,其意谓仁是生物本能,虎狼也有。老子庄子要人伪装求生像乌龟一样地生存!将人混为动物,正是“天人合一”文化的目的。儒家以大量动物之爱的例子来证明:仁爱就是人的自然本能!“仁”是是一种血缘之爱,这种爱在动物身上也有,甚至比人更强烈。鸡鸭猪狗都有自然的血缘亲情,孔子却当做最伟大的发现,捧为国人生存最高纲领!生育,在动物都是不必言明的自然本能,孟轲当做大智慧,“不孝有三无后为大”紧箍咒般一再提醒!儒生们口口声声斥责这个为小人,那个为小人,其实这是恶人先告状。真正的小人,不是别人,正是他们自己!

三,蕴含了个人独立的博爱高于抹杀个人独立的仁爱

基督教的博爱导致了个人主义。韦伯指出:传统的基督教虽有超越价值,有利于普遍主义的形成,但由于个人必须通过教会组织与上帝沟通,个人的意志不具有独立地位,不可能形成个人主义。新教摒弃牧师的权力和权威,代之以“每个信仰者都是牧师”的口号,新教将上帝的力量置于个人心中,作为他内在的权威——他对上帝的信仰和理解。与上帝的沟通实际上是一种个人的自省与慎独,上帝成了任何个人意志与观念的认可者。个人通过《圣经》和上帝建立的直接联系赋予了个人以权利和责任意识,由此演变为灵魂的自决权和个人的神圣性。这样,个人意志就具有了独立性与神圣性,个人主义就有了哲学和宗教的基础;从而使个人主义发展为博爱的个人主义,为西方近代民主运动作了精神准备。
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中国人没有个性化自我——个人,只有集体性自我。“仁者人也,亲亲为大”。孔子这句话,定义了国人如何才能成为一个人,就是要对自己的亲人好,这就是仁。孙隆基说,中国人的自我必须在“二”人关系中才成立;并且必须是“我”对另一个人好的时候,“自我”才在这个二人关系中形成。中国人非得找一个伴——因为巫术辩证法使他们成了不能独活的婴儿。作为“复归于婴儿”的成年人,从物理上是能独活的,但心理上不能,他们还得像婴儿一样,找一个人看护自己。


中国人的传统文化里没有独立个体的思想。君君臣臣、父父子子的等级观念延续几千年。“父母在、不远游”,“不孝有三、无后为大”等千年古训,名正言顺地将父母与孩子紧紧绑在一起,无论财产也好,精神也好,都要共存到密不可分的程度,什么孩子是父母生命的延续,什么父母理想的寄托等等。
这样,独立思想和独立的个人在中国几乎不存在。独立思想就是对真理真相的不懈追求。中国文化追求的是“活”——好死不如赖活、长生不老,这就需要善于应付。我们知道:真正的中庸就是数轴上的“0”,就是正负之间的中点。这需要精确的数理思维来把握!孔子的“中庸”是什么?就是老奸巨猾,见风使舵,假仁假义。所以,如果你追求真的话,你就被大众视为偏激了,被视为另类而遭扼杀。这就是中国停滞的原因。

四,无圈子的博爱高于有圈子的仁爱

为了强调孝道重要性, 孔子要求儿子无条件地维护爱护父亲的伟光正形象(这就是假大空的光宗耀祖),父亲犯罪要包庇;父亲死了要“无改于父之道”;才是孝子。孔子不谴责“攘羊”行为,还说包庇父亲盗窃的儿子正直。这就充分说明:孔子毁灭了诚实、守信的社会公德,陷入了“朋比为奸”帮派小圈子文化。


博爱首先是一种信仰,不是指爱自己、爱父母的行为!如果从自爱或者爱父母出发来理解爱,那不是博爱,那是儒家文化的仁爱或孝道,就是小圈子的等差之爱!博爱是信仰上帝信仰正义的产物,是一种一视同仁的普世逻辑意识,由此产生一种博爱人类、不分敌我的精神!这种不分敌我、遍爱人类的精神就是博爱精神。

博爱更是正义之爱。真正的正义必须对所有的人一视同仁,六亲不认,不论男女老少,贵贱尊卑、智愚贫富、人种肤色。正义女神只有蒙上眼睛,无视纷争者的身份, 才能不立场先行,不让亲疏来决定自己的判断。耶稣当众否定了他的母亲和他弟兄。他说:“看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、 姐妹和母亲了”(《圣经·马太福音》12:46—50)。

博爱是基督教的产物(犹太教无博爱,许多人批判旧约圣经其实是在批判犹太教),与自爱和爱父母没有关系!没有耶稣的信仰,绝对不可能有博爱,也不可能产生普世价值的人权!这就是美国《独立宣言》强调“人是被上帝所造”才平等的原因!耶稣说:“爱你的仇敌”。“爱你的仇敌”就是保护少数,就是博爱,这是对人类的伟大贡献。正是“爱你的敌人”的观念才有保护少数的人权原则,从而为民主制度奠定了心理基础!其他社会政治学说都鼓吹屠杀敌人,斩草除根,没有基督教的“爱你敌人”的思想,你就是实践亿万年,也不可能产生博爱!

人和动物不同的地方是:人可以越过自己的血缘、功利,去爱和自己无关的事物(大地、天空、树木、鸟兽、他人等);人可以越过一己恩怨去爱自己的竞争对手甚至敌人;更主要的是人的爱是超越自我的。这是人之为人的地方。


附录:关敏论祖先崇拜的落后性

作者:关敏

祖宗崇拜是一种原始的宗教,它往往比其它神灵崇拜的宗教感情更加执着、有力。中国人所崇拜的祖先,是已亡的父母亲、祖父母以及对家族有杰出贡献的显名达贵的远祖。中国人相信祖先的亡灵不灭,并能像神一样在冥冥之中保佑自己和全家,祖先的坟墓——阴宅所处的位置的好坏,决定着子孙的命运和前途。祖先在阴间需要子孙常常献祭,贡一些祭品,烧一些纸钱。祭祖是被儒教强制执行的:谁要违背,将被视为大逆不孝,将会失去作百姓的资格。祖先崇拜是由泛神论、不可知论和无神论构成的。它把死人变成神,神也不过是死人而已。他们只对父母表示爱、感恩和畏惧,他们不知道天上的父,就是知道了,也毫无兴趣。在中国,对某个人最刻毒,也是刺激最大的辱骂就是嘲笑他没有祖先。即使到了现在,祖宗崇拜依然是中国进步畔脚石!

1.祖宗崇拜导致社会一盘散沙

殷商时代,西方人开始追求“上帝”,而中国人却产生了祖宗崇拜。孔子把祖先放到了类似神灵的位置上,祖宗崇拜就成了中国人的信仰。由此,形成了中、西文化的本质差异:一个是上帝崇拜,一个是祖宗崇拜;节日风景也大异其趣:上帝面前人人平等,而祖宗面前人人下跪。

西方社会都有一个祭司性质的组织和阶层,包括巫师、牧师等。而崇拜祖先则不需要这样的组织。因此,中国一直没有出现像欧洲民族那样的,可以和王权相提并论的神权。如果华夏有强有力的教会,则当皇帝过于残暴的时候,教会或许可以成为一种制约力量,或者民众可借助“神”的意志制约皇权。

舜父多次想方设法地杀死舜,即使这么坏,舜对其父亲孝顺无比。其父杀人,舜把他父亲藏到天涯海角。孔子曰:舜其至孝矣,五十而慕(舜是最孝顺的人了,五十岁还依恋父母)。按照孝道规范,子女只能对父母百依百顺,唯命是从,乃至于“一举足不敢忘父母,……出言不敢忘父母”,这孝道真有点红卫兵个人崇拜的味道——一开口说话总是要先念最高指示,这父母就成了子女们的“最高指示”。

这种崇拜祖先的孝道培养了国人神化长辈或首长的习惯从而无法制约官员。当帝王占有成千上万美女的时候,当官员荒淫无度横征暴敛的时候。如果大家相信上帝,以“朝廷的暴行违背了上帝的意志”相互好找,就可以团结起来像英国人一样限制朝廷;但是,如果你说,朝廷的暴行违背了你祖先的意志,就没有任何感召力,因为大家和你的祖先没有关系。

因此,祖先崇拜带来的一个结果,就是小家族中虽然可以团结起来,但是整个社会却如孙中山先生所说的“一盘散沙”。因为大家各属不同的祖先,不是共同神灵的信徒,所以没有凝聚力,因此就会出现“一个中国人是条龙,三个中国人是条虫”的奇特现象。

2.  祖宗崇拜导致了国人贪生怕死。

华人不像基督教徒回教徒和日本人,上战场后都贪生怕死!甲午战争时期,中国的武器比日本的武器还先进,但是日本人比中国人勇敢不怕死。中国人怕死,平壤的大清统帅叶志超赶紧逃回了中国的东北,以至于许多人在逃跑的路上被踩死。叶志超的理由是“我要尽孝养老母,不能送死。”梁武帝让他弟弟做北伐主帅,一遇到北军进攻就逃跑,南方士兵多淹死在淮河里。同样的贪生怕死的戏剧不断上演,原因在于中国人永恒追求不是精神的价值观,而是肉体的永存——长生不老;在无法长生不老情况下,中国人追求就是不断繁殖下一代,通过生儿育女使自己血统永存。为了血统永存,当然是贪生怕死保存自己从而使自己的血统延续下去。有信仰的人不会为了自己血统的延续而苟且偷生,而是宁死不屈、视死如归,把为公义而死视为到达永垂不朽天堂的途径。从而成就他们的勇敢。

3.祖宗崇拜导致了国人有私德而无公德。

为了强调孝道重要性, 孔子要求儿子无条件地维护父亲的伟光正形象(这就是假大空的光宗耀祖),父亲犯罪要包庇;父亲死了要“无改于父之道”;才是孝子。孔子不谴责“攘羊”行为,还说包庇父亲盗窃的儿子正直。这就充分说明:孔子毁灭了诚实、守信的社会公德,陷入了“朋比为奸”帮派小圈子文化。

在孔子的眼中,君王与父母是一个道理,既然要求子为父隐,那臣就要为君隐;由此推广开去,就有了师徒相隐、同学相隐、同事相隐,那就成了毫无公平正义的黑社会。若父亲是个坏蛋,做儿子只能包庇并继承其衣钵;这样一来,社会只会越来越坏。或曰:孔子也要儿子委婉地向父母提意见。问题是:在“亲亲相隐”的前提下,内部提意见岂能改变坏蛋家长?孝道的重点是孝顺,若父母不接受子女的意见,必须按照父母的规定办!这样的社会就难以摆脱错误走上正确的轨道。

《二十四孝图》讲到东汉的一位少年,六岁时到他人家做客,偷偷地塞了两个桔子在袖筒里。在他告辞鞠躬时,桔子掉了下来,气氛变得尴尬。可这位少年非常镇静,他马上跪在主人面前,说了句家喻户晓的话:“家母喜欢吃桔子,我是拿给她的。”他因偷而成了孝的楷模。这样子的孝道必然违背社会正义、破坏社会公德。对社会公德的最大破坏,就是许多人“不惜一切代价”设法让某人当皇帝,因此出现了父子相残、兄弟相残等大屠杀悲剧,最典型的就是八王之乱、玄武门之变。

4. 祖先崇拜导致假大空泛滥和社会混乱。

按正常的做法:对父母无爱就无须虚伪的表达,有天然的情感,就多表达,一切出之自然。儒家的孝道恰恰相反:北海(山东昌乐)国相(行政首长)孔融,竟把一个他认为在父亲墓前哭声不悲的人处斩,最后使“孝心”流为哗众取宠的形式。

“义者,宜也”《中庸》。宜什么?有哪些宜?都不清楚。其实,这绝非“圣人”们的粗心大意,它来自经验崇拜的“不确定原则”, 对“义”的内涵和外延不作限定,就可以任意取舍。只要自己认为适宜就做,就无所畏惧、就为所欲为。孔子说,君子为了天下,可以不遵守任何规则,敢于做任何事,只要符合义(子曰:君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比《论语.里仁》)。

“信”直接来源于祖宗祭祀仪式。“信”字由“人”和“言”组成,祭拜者(人)向祖宗献上虔诚的颂词(言)就是信。只对自己的祖宗守信!有利于宗族的诺言就守信,不利于宗族的诺言就不守信,成了儒家公开宣扬的君子品德。孔丘说“言必信,行必果,硁硁然小人哉”。说话守信用;做事要结果,这是顽固小人的行为。孟轲说“大人者,言不必信,行不必果,唯义所在”。意思是高贵者为了忠义、孝义,做人不必讲究诚信,不必履行承诺。

人人“惟义所在”,人人“言不必信,行不必果”,华夏帝国彻底丧失了诚信,“虚伪”成了帝国的最显著特色。孔丘宣扬“为尊者讳耻,为贤者讳过”,公开鼓吹为高贵者隐瞒罪过,开创了中国古代无信史的先河。

中国的祖先崇拜有一个问题,那就是祖先在活着的时候只是一个人而不是神,作为人他总有一些缺点,没有完美的形象。儒家解决这个困难的方式就是:教育大家,即使父亲或祖先不完美,我们也要尽量看他们的优点而不要看他们的缺点——隐恶扬善而且避讳说假话。“叶公语孔子曰:吾党有直躬者,其父攘羊而子证之。孔子曰:吾党之直躬者异于是:父为子隐,子为父隐,直在其中矣”。孔子为了维护孝道主张相互包庇做伪证,并把说谎称为正直,这是公然地颠倒黑白、吹牛说谎。

既然人人都能用谎言美化自己的祖宗、神化自己的祖宗,这样就导致了谎言盛行,使华人成了假大空的谎言民族,人们在不断地掩盖错误中而衰败下去。人们总是用孝道来原谅、美化邪恶的行为——为母亲偷盗橘子是美德,为父母报仇而滥杀无辜也是美德——扣扣就因为符合孝道的报仇精神而成了“英雄”!这是倒退!因为:报复性滥杀无辜对社会绝无无益处!

5. 孝道无人权,无法创新

甲骨文的“孝”,从爻从子,“爻”就是卦爻,它是卜筮的内容,代表着殷王命令或训示,具有无上权威;“子”就是“人”;孝字从爻从子,表示“人”要遵从“爻”的权威,具有接受长者教诲与顺从长者意志的意思;“孝”,自然就有“服从”与“顺从”的意思。

孔子用“无违”概括了孝道的实质,“无违”指的是不违背君父官长的意志。子女连最起码的人权都没有,只剩下绝对服从的义务。曾子曰:“孝子之养老也,乐其心,不违其志;……是故父母之所爱亦爱之,父母之所敬亦敬之”(《礼记.内则》)。个人爱憎全然以父母意志为准,是父母的心奴;甚至“父要子亡,子不得不亡”。伯奇是周代大夫尹吉甫的儿子,其父母将他逐出家门。他欣然领命,在野外以木荷为衣,采野花而食,后投水自杀。后人极力赞扬他的行为是“勇于从而顺令”的楷模。秦二世矫始皇诏,赐蒙田及太子扶苏死;扶苏说:“父赐子死,尚安敢复请”(《史记.李斯列传》)。

儒家不仅要求子女对父母绝对服从,还要求子女不得离开父母,要与父母永远住在一起,直到为父母送终。“父母在,不远游。”其意思是不要出远门,出门必须告诉父母方位!为了随时伺候父母,子女还不能出门远游。“夫为人子者,出必告,反必面,所游必有常”(《礼记.曲礼上》)。四世同堂、五世同堂是中国人追求的家庭理想,是家庭美满的象征。一个人成年后离开父母自己独居,在中国人看来这等于是抛弃父母,是不孝的行为,是没良心的表现。而远离父母几十年就更被视为不孝!W眠正是以此来骂科学家不孝无人性!这就阻止了开拓新局面!古希腊人、英国人背井离乡远离父母,到海外开创殖民地,从而创造出来了灿烂的民主政治文明!古中国人安土重迁,“父母在不远游”;“老死不相往来”,成了停滞的巫术丛林!

为了使祖先崇拜不朽,生孩子、生男孩“续香火”便成了头等大事。中国人对男系血统的重视在全世界第一的,达到了恐怖的程度。于是,儒教规定了一夫多妻妾制,男人的妻妾数目不受限制,成了一夫万妻制。汉人的人生最高目的和最重要的内就是繁殖下一代;如孟子所说:“不孝有三,无后为大。”前几年,山东招远市的赵玉令杀死了回国探亲的博士女儿和博士女婿,原因是女儿不肯承担傻子弟弟买卖婚姻所需要巨大开销,断了赵家的香火,所以采取了恐怖主义行动。 这样的一个重男轻女的原始时代的孝道模式,岂能推动社会的进步?

6.祖宗崇拜导致思维混乱和社会停滞

祖宗崇拜导致思维混乱。祖宗崇拜实质个 人崇拜,这样崇拜会使人丧失自我独立性,使人无法分清人与事的区别,是逻辑思维不可能发生。有子“推理”说:“孝敬父母、尊重兄长的人,很少会冒犯尊长;而不会冒犯尊长的人,绝不会去造反”(其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也)。这表明:儒家鼓吹孝道的目的是培养绝不造反的奴才。显然,这是乱用比喻的推理:父兄并不等于尊长,尊长并不等于统治者。结论,孝悌的人,与忠于统治者毫无相干,甚至越是孝悌的人,越容易造反。事实上,华夏帝国的夺权者几乎都是自称孝悌的人如王莽。

中国人能看到今人的不足与当今社会的弊端,便对“今”深感不满;但他们不可能亲眼见到古人的行为,便想当然地将古代社会理想化。什么“汉唐宋全面领先世界”等说法,都是阿Q意淫。华人诸国苛捐杂税使民生不如死。孔子活着的时候就哀叹:苛政猛于虎也;唐代的柳宗元在《捕蛇者说》里说赋税之毒胜过蛇毒!汉武帝时期的老百姓易子而食,明末时期李自成张献忠大起义,都是因为税赋过重导致民不聊生,绝不是官方鼓吹1/30或者1/10的税收。《圣经》明确了赋税,几乎杜绝了苛捐杂税,就连教皇要修建“圣彼得大教堂”、要发动十字军东征,也只好以赎罪卷的名义集资。东西方赋税负担两相比较更清楚。东方人一直是鲁迅所说的过着牛马不如的生活,求做稳奴隶而不可得!

布留尔在《原始思维》指出:把中国文明说的天花乱坠,“所有这一切只不过是扯淡”,他认为原始思维导致了中国文明的停滞:“要让中国弃绝她的那些物理学家、医生和风水先生却很难”。泰勒说:“蒙昧人坚定、顽固地守旧的。印第安人搬出自己粗野的祖先来反对科学。孔夫子非常崇拜古代圣王,还教育自己的学生遵守夏的礼仪,坐殷的车舆,戴周的帽子……”

中国人鼓吹祖宗最伟大最先进,必然导致“今不如昔”论!今人的创新会被视为背叛祖宗和离经叛道,这样中国社会就停滞了!黑格尔在他的历史哲学中说:“中国的历史从本质上看是没有历史的,它只是君主覆灭的一再重复而已。任何进步都不可能从中产生。”福泽谕吉《脱亚论》的实质就是剔除祖宗崇拜,日本人能够通过明治维新走向文明,最关键的把儒家的祖宗崇拜思想(孝)从统治思想中彻底的清理出去,从而让西方思想居于正统地位。

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