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日志

一元论毒菜学

已有 17530 次阅读8/1/2018 07:40 |系统分类:生活

一元论毒菜学

作者:关敏


一,“百家争鸣”与原子论哲学

 

我国第一个“百家争鸣”时期是指春秋战国时期,多种学术派别竞起、异说纷呈,形成了“百家争鸣”的局面。第二个“百家争鸣”时期出现于“五四”运动前后,各种思潮风起云涌,先后出现多次重大学术论争。1950年代,中国政府首次将“百家争鸣”作为发展科学文化的方针政策,但很快就被反右的一言堂所取代。“百家争鸣”短暂的原因,是中国人的出发点是一元化政治的一元论哲学所致。中国古代哲学天人合一、阴阳五行思维方式是一种整体主义的巫术思维;它不可能有古希腊原子论思想的原子的独立性。“阴阳互补”的阴阳思维忽视了事物间的独立关系,忽视了人与人之间的的独立关系,一味地从整体上看事物,一味地强调“人字的结构就是相互支撑”,实质上强调就是人的依附性!这就导致“百家争鸣”的短暂性。

 

西方长期保持“百家争鸣”的局面,即使在中世纪,也有天主教与东正教的争论,天主教内部各个派别的争论。近代以来,西方更是确立言论自由的原则。西方“百家争鸣”长久的原因,是其多元化政治格局下的多元论哲学所致。古希腊哲学家伊壁鸠鲁(前341~270)提出了人的个体本位原则和多元平等原则。根据原子理论,每个原子都具有独立性和不可再分性,原子间不存在此主彼从的隶属关系。因此,作为个体的人在社会中也是最基本的单位,是完全独立的,互相之间也是完全平等的。伊壁鸠鲁宣布了人的自由的本质,他创造性地提出了原子的偏斜运动和排斥。偏斜运动没有外部原因,是自己发生的,这就为逃避命运的必然性,预留了意志自由和自由选择的空间。由原子的“偏斜”所引出的原子间的“冲撞”,第一次为“社会契约论”提供了哲学依据。伊壁鸠鲁的契约论认为,个人先于国家,国家与法律是社会契约的产物,国家是保障个人自由的手段。这就为百家争鸣言论自由奠定了哲学基础。

 

二,一元论哲学与“定于1”的拜圣情节

 

皇帝也称为王天子,古书云:“王,天下所归往也”;“王者尊,故称天子”;“君天下曰天子”。用天子称呼皇帝,既表达了君权至上,又显明了普天之下要服从一人的统治。

 

至晚到春秋初期政治家与思想家纷纷提出“国不可贰”的问题。晋大夫狐突说:“内宠并后,外宠二政,嬖子配嫡,大都耦国,乱之本也。”齐悼公说:“君异于器,不可以二。器二不匮,君二多难。”老子与孔子从宇宙体系上论证了君只能“一”。

 

老子提出“道大、天大、地大、王亦大”的“四大”并列理论,以尊崇唯一的君主。

 

孔子提出“正名”,希望能按周礼恢复上下有序、贵贱有等的状态,希望礼乐征伐能自天子出。《礼记.坊记》记载,“子云:天无二日、土无二王、家无二主、尊无二上,示民有君臣之别也”。孔子把君主的权利看成是天上的神权在人间的一种反映,以太阳象征象征君主,以“天无二日”来比附人间不可有二主;天只有一个太阳,这只是太阳系中的情形,怎能断定别的星系没有二个太阳呢?儒家最渴望的是:君王是太阳,照亮一切;王后是是月亮,居于服从地位;而臣民如同卫星一样环绕君王而井然有序地运行。儒家的“仁政”就是太阳放出的光和热。孔子希望君王如太阳一般,照亮一切,而其它的人都围绕太阳,从太阳那儿分享光和热。太阳占太阳系质量的99.8%,所以儒家希望政府占有社会权力的99.8%。

 

“天无二日”,应用到人类社会中,就是“国无二君”(西方古代国家都是二王、三王甚至元老院或公民大会作主)。“天意”只能由一人来代表,这从根本上扼杀了分权民主诞生的可能。“中心”在中国意味着——“朕就是真理,朕说了算”。孔子又把天下看成是家的扩大,以“家无二主”作为君主专制的理由。天子既然“家”天下,而“家无二主”,自然是“民无二王”而“定于1朕”了。

 

诸子认为:多元的政治体制是不可能的,天下必须统一于一个君主,君权必须是独一的、排他的,任何权力体系都只能有一个头。

 

孟子引证孔子的话说:“天无二日,民无二王”;在回答“天下恶乎定”时,他说“定于1”( 孟子见梁襄王。出,语人曰:望之不似人君,就之而不见所畏焉。卒然问曰:天下恶乎定?吾对曰:定于1。孰能一之?对曰:不嗜杀人者能一之)。

 

古中国人流行的观念是“国不堪贰”。诸子异口同声:“乱莫大于无天子”(《吕氏春秋.谨听》);也不能有两个天子,两个天子就等于无天子。《吕氏春秋》总结道:“王者执一,而为万物正。……国必有君,所以一之也;天子必执一,所以抟之也。一则治,两则乱”。“一则治,异则乱,一则安,异则危”。他们一致认为最高执政者只能有一个人。在权力的层次结构中,每一层的最高权力也只能由一人独掌。

 

慎到认为“两”和“杂”是乱之源。因为“两则争,杂则相伤害”;“两贵不相事,两贱不相使”。解决矛盾的办法是定于“一”,“子有两位者,家必乱。子两位而家不乱者,父在也”。“臣有两位者,国必乱。臣两位而国不乱者,君在也。恃君而不乱矣。”一国之内只能有一个君主,慎到提出“多贤不可以多君,无贤不可以无君。”

 

《管子》继承了慎到的思想。《霸言》篇说:“使天下两天子,天下不可也。一国而两君,一国不可治也。一家而两父,一家不可治也。夫令不高不行,不专不听。尧舜之民非生而治也,桀纣之民非生而乱也,故治乱在上也。”《七臣七主》说:“权势者,人主之所独守也。”“主尊臣卑,上威下敬,令行人服,治之至也。”他甚至设计了具体的大一统制度:“天子出令于天下,诸侯受令于天子,大夫受令于君,子受令于父母,下听其上,弟听其兄,此至顺矣。衡石一称,斗斛一量,丈尺一制,戈兵一度,书同名,车同轨,此至正也”。

 

在王制篇里,荀子说:“分均则不偏,势齐则不壹,众齐则不使,有天有地而上下有差,明王始立而处国有制。两贵不能相事,两贱不能相使,是天数也。”荀子把两个天子并存视为一家中两个父,不可共处。“天子无妻(齐),告人无匹”;“君者,国之隆也,……隆一而治,二而乱,自古及今,未有二隆争重而能长久者”。荀子从理论层面上为等级制奠定了理论基础。荀子认为:“势位齐,而欲恶同,物不能澹,则必争,争则必乱,乱则穷矣!先王故制礼义以分之,使有贫富贵贱之等。尚书曰:‘维齐非齐’,此之谓也。”

 

墨子设计了一个“尚同”金字塔,天下人都“尚同”于处于金字塔顶端的那“一”个天子。墨子提出“选择天下贤良圣知辩慧之人,立以为天子,使从事乎一同天下之义”。董仲舒说:“天之常道,相反之物也,不得两起,故谓之一。一而正二者,天之行也。”帝王就是人间的“一”。一切围绕君来转,“朕意即天意”,一切以君上的是非为是非,一切以君上的好恶为好恶,“君要臣死,臣不得不死”。

 

权势独操,决事独断,是实现君主专制最主要的两项内容。申不害主张“明君如身,臣如手;君若号,臣如响;君设其本,臣操其末;君治其要,臣行其详;君操其柄,臣事其常”,最后,“明君使其臣并进辐凑”。为防止大臣“蔽君之明,塞君之听,夺之政而专其令,有其民而取其国”,他要国君“去听、去视、去智”(《吕氏春秋.任数》),因为只有这样,才能“独视”、“独听”、“独断”。因为“独视者明,独听者聪,能独断者,故可以为天下主”。韩非强调:“明主之道,在申子之劝独断也。……能独断者,故可以为天下王”;“权势者,人主之所独守也”。《管子.明法解》云,“兼听而独断”。君主在决断之前一定要深藏不露,不可让臣下摸到自己的意向,为此兼听之时绝对不动声色。为防止走露风声,韩非特别提出要备内,专门写了《备内》篇,警告君主,且莫让后妃、太子、左右之人得到消息。为防止说梦话泄露机密,韩非还劝君主要“独寝”。凡此种种都是为了确保独断。

 

宋儒司马光有有一段话也很典型:“古人有言曰‘谋之在多,断之在独’。谋之多,故可以观利害之极致;断之独,故可以定天下之是非,若知谋而不知断,则群下人人各欲逞其私志,斯衰乱之政也。”“终决之者,要在人君。”司马光在此提出了“独断”、“多谋”、“定天下之是非”、“人人之私志”、“衰乱”几者的关系,不难看出,君主的“独断”是决定性的,所谓“终决”就是最高与最后决断权,只归君主独有。陈亮对宋代帝王的独断做了如下的描述:“发一政,用一人,无非出于独断;下至朝廷小臣,郡县之琐政,一切劳圣虑。”

 

中国人着意不把大权分割。康熙说得十分绝对:“天下之权,唯一人操之,不可旁落。”毛说:大权独揽,小权分散;D委领导,各方去办,也不能让渡予他党。“唯器与名,不可假人”(《左传》成公二年);如果大权被分割,便一切都完了。他们的理由是:“人只有一个头,那人类社会也只能一个头,多头必乱”。这种观念是中国类比专制思维的产物,人只有一个头,但人的头脑分为左右脑,二脑是分工协作平衡制约的;即使说人只有一个头,并不意味着人类社会只能一个头,只能搞一个人说了算的专制独裁制度!

 

独CAI爱好者说“一”比“多”可爱,“本质”比“现像”高贵,“统一”比“对立”美好,“理智”比“感情”崇高,而这些对比无非是想用“一”占有“多”而已。而实际上,“多”并不比“一”卑贱,人也不是生来就只能服从,只配奴性十足地仰视主人,人需要自主自立自由。为人类想,你就必须承认你手中的权力不是最高主宰;为真理计,你就必须承认每个人都有发现真理的可能。除了宗教信仰中的上帝之外,政治权力不是上帝、经济利益不是上帝,哲学形而上学不是上帝、科学真理也不是上帝。


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